東洋医学とは？西洋医学との違いや「気・血・水」の考え方をわかりやすく解説｜40代からの不調ケア

「なんとなく体がだるい」「病院で検査しても異常なしと言われたけれど、つらい…」

40代、50代を迎えて、そんな不調を感じていませんか？

年齢を重ねるにつれて増えてくる、病院に行くほどではないけれど、放っておけない心と体のサイン。

そんな「名前のない不調」のケアを得意とするのが、実は東洋医学なんです。

今回は、難しく思われがちな東洋医学の基本を、わかりやすく解説します。

あなたのその不調、東洋医学の視点で紐解いてみませんか？

監修者

中森万美子鍼灸院 院長

たま先生（中森万美子）

鍼灸師・心理カウンセラー。「心身一如」を掲げ、東洋医学（体）と心理学（心）の両面から、40代以降の更年期・自律神経の悩みに寄り添う。
FM845パーソナリティや歌手としても活動し、その声と人柄はSNS総フォロワー4万人超に支持されている。著書『40歳からの幸せの法則』。

東洋医学とは？「人を診る」全体的な医学

「東洋医学とは何か？」を一言で表すなら、「病気だけでなく、その人全体を診る医学」です。

中国で約2000年前に生まれ、日本に伝わって独自の発展を遂げたこの医学は、今、現代女性の不調ケアとして改めて注目されています。

西洋医学との決定的な違いは「視点」にある

私たちが普段お世話になっている病院（西洋医学）と、東洋医学の最大の違いは、体を診る「視点」にあります。

西洋医学（分析的）

体をパーツ（部品）の集まりと考えます。悪い部分（病巣）を見つけ、薬や手術で対処することが得意です。「病気を診る」医学とも言えます。

東洋医学（統合的）

体を一つのつながったシステム（有機体）と考えます。不調がある場所だけでなく、全身のバランスや体質、心の状態まで含めて原因を探ります。「人を診る」医学です。

例えば「頭痛」がする場合、西洋医学では鎮痛剤などで痛みにアプローチしますが、東洋医学では「なぜ頭が痛むのか？」という背景を考えます。それが冷えから来ているのか、ストレスから来ているのか、原因によって対処法を変えるのが特徴です。

心と体はつながっている「心身一如（しんしんいちにょ）」の考え方

東洋医学には「心身一如（しんしんいちにょ）」という大切な言葉があります。これは、「心と体は切り離せない一つのもの」という意味です。

• 心配事があってお腹が痛くなる
• イライラして頭に血が上る

皆さんも経験ありませんか？

心（感情）の乱れは体に影響し、体の不調は心に影を落とします。

だからこそ、東洋医学では体のケアだけでなく、心のケアも同時に行うことをとても大切にしているのです。

本来持っている力を引き出す「自然治癒力」

東洋医学の目的は、単に症状を抑え込むことだけではありません。

私たちが生まれながらに持っている「自然治癒力」を引き出し、体が自分で整おうとする力を手助けすることを目指します。

バランスの崩れた体を整え、本来の健やかな状態へ導いていく。それが東洋医学のアプローチです。

東洋医学の基本「気・血・水（き・けつ・すい）」とは

東洋医学で体調を判断する際、指標となるのが「気・血・水（き・けつ・すい）」という3つの要素です。

これらは体を構成し、生命活動を維持するための大切な成分だと考えられています。

体を巡る3つの要素が健康のカギ

気（き）

目に見えない生命エネルギー。元気、気力など、体を動かす原動力です。また、体を温めたり、外敵から守るバリアのような働きもします。

血（けつ）

全身に栄養を運ぶ赤い液体。西洋医学の血液と似ていますが、東洋医学では精神活動やホルモンバランスの安定にも関わると考えられています。

水（すい）

血液以外の体液（水分）。東洋医学では「津液（しんえき）」とも呼ばれます。汗、涙、リンパ液などを含み、体を潤す役割があります。

この3つが、「十分な量があり」かつ「スムーズに巡っている」状態が健康とされています。

バランスが崩れると「未病（みびょう）」の状態に

「気・血・水」のどれかが不足したり、巡りが滞ったりすると、病気の一歩手前の状態になります。これを東洋医学では「未病（みびょう）」と呼びます。

• 気が足りない（気虚）：疲れやすい、やる気が出ない
• 気が滞る（気滞）：イライラする、喉が詰まる感じがする
• 血が足りない（血虚）：めまい、肌の乾燥、不安感
• 血が滞る（お血）：肩こり、シミができる
• 水が溜まる（水毒）：むくみ、頭が重い

病院の検査では数値に出ない「なんとなく不調」の背景には、このような「気・血・水」のバランスの乱れが隠れていることが多いのです。

あなたの不調はどこから？東洋医学で診る「五臓」の働き

東洋医学では、内臓を「五臓（肝・心・脾・肺・腎）」に分類します。これは単なる解剖学的な臓器そのものだけでなく、それぞれの働きやシステムのことも指します。

感情と内臓は深く関係している

東洋医学の「五行説」などに基づくと、この「五臓」は私たちの「感情」と深く結びついていると考えられています。

• 肝（かん）：「怒り」の影響を受けやすい。自律神経や情緒のコントロールに関わります。
• 心（しん）：「喜び（興奮）」に関わる。精神活動や意識を統括するとされます。
• 脾（ひ）：「思い悩み」に弱い。消化吸収を司り、気血を作ります。
• 肺（はい）：「悲しみ・憂い」で傷つきやすい。呼吸や水分代謝に関わります。
• 腎（じん）：「恐れ・驚き」で消耗する。生命力や成長、老化に関わります。

40代・50代の女性が乱れやすいバランスとは

特に更年期世代の女性が乱れやすいのが「肝（かん）」と「腎（じん）」のバランスです。

加齢とともに「腎」の力が弱まり（老化現象）、体のバランスが変わります。すると、自律神経をコントロールする「肝」が影響を受け、イライラしたり、のぼせ（ホットフラッシュ）のような症状が出やすくなったりします。

「最近イライラしやすいな」と感じたら、それは性格のせいではなく、「肝」の気が滞っているサインかもしれません。

東洋医学を取り入れた生活で得られるメリット

では、東洋医学の考え方を日々の生活に取り入れると、どんな良いことがあるのでしょうか？

病院に行くほどではない「なんとなく不調」に対応できる

「頭痛がするけど薬を飲むほどじゃない」「なんとなく体が重い」。

そんな時、東洋医学の知識があれば、「今日は気が滞っているから、香りの良いお茶を飲もう」「血の巡りが悪いから、ストレッチをしよう」といったセルフケアのヒントが得られます。

早めに養生することで、健やかな毎日を保つことにつながります。

薬に頼りすぎず、自分の体質に合ったケアができる

東洋医学は一人ひとりに合わせたオーダーメイドの視点を持ちます。

「冷え性」一つとっても、エネルギー不足で冷えているのか、血流が悪くて冷えているのかによって適したケアは違います。

自分の体質（証）を知ることで、自分に本当に合った食事や運動、生活習慣を選びやすくなります。

今日からできる東洋医学の実践法「経絡（けいらく）」を整えよう

東洋医学を難しく考える必要はありません。まずは体の巡りを良くすることから始めましょう。そこで鍵となるのが「経絡（けいらく）」です。

「経絡」とは全身を巡るエネルギーの通り道

経絡とは、全身に張り巡らされた「気」と「血」の通り道のことです。

電車で例えるなら、経絡は「線路」、ツボ（経穴）は「駅」のようなものです。この線路を通じて、エネルギーが五臓六腑や全身に運ばれていると考えられています。

流れを良くするには「動かす」ことが一番の近道

ストレスや運動不足、冷えなどが原因で経絡の流れが悪くなると、線路が渋滞し、そこに関連する内臓や体の部位に不調のサインが現れることがあります。

この渋滞をケアするシンプルな方法は、体を動かして経絡を刺激することです。

特別な道具はいりません。ターゲットとなる経絡を意識して伸ばす（ストレッチする）だけで、気血の巡りをサポートし、体をスッキリさせることができます。

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参考資料

• 『基本としくみがよくわかる東洋医学の教科書 オールカラー版』監修：平馬直樹・浅川要・辰巳洋（ナツメ社）